作为中华优秀传统文化的精华，太极拳与儒释道诸家有着千丝万缕的联系，甚至可以说，儒释道各家之精髓，正是太极拳孕育形成的理论基础、方法论基础。中华传统文化博大精深，由此产生的太极拳奥义玄机令人叹为观止。这里仅就“气”这一概念，作一浅探，以期对同道有所俾益。

　　一、儒家关于“气”的思想。 中国儒家传统文化赋予“气”极高的地位，奉其为承载天地大道、万古人伦可与"道"、"义"等观的核心概念和价值观。孟子 曰：“其为气也，至大至刚，以直(11)养而无害，则塞(12)于天地之间。其为气也，配(13)义与道，无是(14)，馁(15)也。是集义所生者，非义袭而取之(16)也。行有不慊(17)于心，则馁矣。

　　孟子尚气，故有"我善养吾浩然之气”的名言，这里的浩然之气，其实是古圣先贤人品道德之最高标志物，是其处世做人接物的最高境界，也是道义这一最高价值理念在人身心上臻于至善的凝结物和集结体。按孟子解释：其一，它是充满在天地之间，一种十分盛大、十分刚强的气。其次，这种气是用正义之心性与道德之言行日积月累直养而成的，如果没有正义和道德蕴藏其中，它势必消退衰竭殆尽。这种气，是通过凝聚正义和道德的元素从人自身中自然而生长勃发的，是一切虚伪造作、违心悖性之徒所不能窃取的，也是没有任何捷径可能妄求的。我国古代仁人志士以及正直不阿的士大夫，无不崇尚"浩然之气"。“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍溟。”文天祥《正气歌》反映的民族气节和精神，集中体现了儒家精神特质，也就是孟子所推崇的＂富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫气节。当然，传统儒家除了崇尚具有道德伦理及价值观义意的浩气、正气与志气、气节之外，也注重修身养性之气的功用。儒家历来推崇“修身、齐家、治国、平天下”的人生志业，并将“修身”置于实现人生抱负的基础地：位，作为首要选择，其中自然蕴含对修身养性的高度关注。在儒家看来，心为一身之主，身乃百业之本，欲求立德、立功、立言，达到人生最高境界之＂三不朽＂者，必从治心修身起始，才可能万丈高楼平地起，直达云霄与天齐，否则都很难行稳致远，终将成为南柯一梦。正因如此，春秋战国时期教育家、思想家，儒家著名代表人物荀子，在所著解蔽篇中特别强调圣人治心、防患去塞，必须“虚一而静”方能保持“大清明”　。历代名士硕儒讲求“慎独”、“内省”、“自悟”，力求临变不惊、宁静致远，做到“卒然临之而不惊，无故加之而不怒”(苏轼《留侯论》)，“泰山崩于前而色不变，麋鹿骋于左而目不瞬”　(苏询《心术》)。宋儒至二程(程颐、程灏)重振孟子“养气”说，把静坐视为修养身心之“第一要紧事”。大诗人苏东坡则更习调息之法，以治心养性，其在《“养生诀”上张安道》中记录体悟：“闭息内观，纳心丹田，调息漱津。皆依前法，如此者三，津液满口，即低头咽下，以气送入丹田。须用意精猛，令津与气汩汩然有声而径入丹田。”由此可见，调息养气，不仅是道家炼内丹求长生的看家功夫，也是儒家治心修身的终南捷径。

　　二、佛教关于“气”的运用。佛教对于“气”，虽未赋予宇宙观、世界观层面的地位，然而在方法论上给予“气”应有的重视。尤其自公元五世纪菩提达摩“一苇渡江”创建佛教重要流派——禅宗开始，佛徒参禅，更注重修出入息，也就是通过调理呼吸，以澄思涤虑，渐入禅境。隋朝智顗述在《修习止观坐禅法要》(又称《童蒙止观》，或《小止观》)中作了全面系统地论述和阐发，详细地介绍了“入定 ”的一般过程：先调身，不宽不急，使身体安稳；次调息，不涩不滑，使呼吸细缓；再调心，不沉不浮，使安心定性。禅宗很多禅师喜欢用“牧牛”譬喻“修心”，即将牧童比作人，将“牛”比作“心性”。当代国学大师南怀瑾先生在讲解普明禅师“牧牛图”时，曾对调息入禅有生动描述：‘我有芒绳蓦鼻穿’，拿个绳子把这个牛的鼻套进去。现在我们用佛法的修出入息，用呼吸这个气，是一条绳子，把心性这个牛套进去。‘一回奔竞痛加鞭’，这个牛再发脾气乱跑，就抽它一顿鞭子。所以你打起坐来修安那般那就是一条绳子，把这个心念拉回来。”佛家在长期修炼戒、定、慧的实践中，追求六根清净，断绝五毒困扰，跳出三界，超脱轮回，了悟生死，能够做到闻晨钟暮鼓而止心不动，伴黄卷古灯而精进不退，个中三昧，凡夫俗子自然难窥堂奥。但修习止观，系心一息，应是佛徒自觉觉人，度人度己的一大法门。

　　三、道家对于“气”更是情有独钟，甚至可以说是诸子百家中最早关注＂气＂这个概念的一大宗教源流。道家祖师老子在《道德经》中写道：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”这里言“道”，未言“气”，但已为后来道家乃至儒家阐发出虚极、太虚、气、太和、阴阳、太极等一系列概念，埋下了伏笔。道教在东汉以后，逐步摈弃服丹之弊，而注重精神内化的＂内丹＂修炼之道，应该说是道家提升归真的正道。当然，导引吐纳之术发展为后来特别是现代以锻炼呼吸、培养内气的气功工夫，将对“气”的认识与实践推向祛病延年、健身养生的轨道，尤其现代一些舞台表演性质的所谓硬气功，则更趋向于功利化、外在化，但无疑也是道家诸多流派散枝开叶的产物。《庄子.至乐》云：“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”这里的“气”，正是庄子对老子“有物混成”的进一步阐发和诠释。东晋著名道家、医药学家葛洪巜抱朴子.至理》云：“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也。善行气者，内以养身，外以却恶，然百姓日用不知焉。”道教认为，气是人体生命的核心，因而得出结论：“道者，气也，保气则得道，得道则长存。”并进而认为，精气神三者，气为主，神与精则附着于气，二者随气而运行，气绝则精枯，精枯则神亡。故道家讲求＂服气养生＂，其功法多种多样，但大都以吐纳导引、调节呼吸为体内气息运动的锻炼手段，最终达到心神宁静、祛病延年的目标。追溯三教渊源流变，不难发现，儒释道可谓三教同源，相参互通，所以才有对“气”的共同关注。

　　四、太极拳作为融合儒释道及阴阳五行、吐纳导引、中医经络、易经传统文化精髓，博采诸种拳法之长，淬炼而成的独特拳种，关于“气”的理论与实践，可谓宏富精彩。清代陈氏太极拳大家、著名太极拳理论家陈鑫，在《陈氏太极拳图说》这本武术经典名著中，专门就气、浩然之气、中气、元气、太和元气以及血气的内涵与相互关系，抽丝剝茧，深入辨析，详加阐发：“何谓气？即天行健，一个行字，天体至健而所以行此健者，气也。不滞不息，不乖不离，不偏不依，即是中气。加以直养无害夫，即是乾坤正气，亦即孟子所谓浩然之气。一拂气之自然参以横气，则生硬横中，势难圆转自如，一遇灵敏手段，自觉束手无策，欲进不能，欲退不敢，但听他人发落，而己钝何如也！所以不敢徒恃血气，而并参之以横气。”在这位太极拳大师看来，浩然之气固然难能可贵，而尤为难求者是中气。为此他进一步作＂中气辨＂：

　　“中氣者，中是中，氣是氣，中是不偏不倚、無過不及之名。以理言氣，是天以陰陽五行之氣，化生萬物。有是形即有是氣，是人所秉受于天本來之元氣也。氣不離乎理，理不離乎氣。氣非理無以立，理非氣無以行，氣與理兩相需者也。理有其偏，氣亦有其偏。理之偏私以参焉，氣之偏横以行焉，惟兩得其中，合而言之曰中氣。”从这段辨析中，我们可以看到，中气之难求，是因

　　为天地之元气与人间之至理，在拳家身上混元一体 ，无偏私偏横参杂，两得其中，才能有所领悟，偏私塞心，横气填胸，岂敢妄言轻得。正因如此，陈鑫老先生才说：“ 竊謂不可以言語形容者，中氣耳。中氣即孟子所謂浩然之氣，易所謂保合太和之元氣也。氣不離乎理，言氣而理自在其中。打拳以運氣為主，然其中自有理以宰之。理之得中者更不易言，故但以氣之附麗于形者大略言之。氣之在體无不充周，而其统率在心，心氣一發，能先聽命者，腎中之志，心機一動，志則顺其心之所向，而五官百骸皆隨之而往焉。”

　　太极拳流传至当代，包括陈、杨、吴、孙、武、和等各式流派，对于“气”的理论与实践都极为推崇，在许多出版发行的著述中，多有系统的传承和发掘。总览古今，概括而言，大体可归为四个层面：第一、宇宙观层面。把“气”定义与“道”共存、化育万物的本源，实际上已形成朴素唯物主义一个重要范畴。正如陈鑫《太极拳推原解》所言：“斯人，父天母地，莫非太极阴阳之气(言气而在其中～陈鑫注，下同)，酝酿而生。天地固此理(言理而气在其中)，三教归一亦此理，即宇宙(太极为体，阴阳是体中之气)之万事万物，何莫非此理。况拳之一艺，焉能外此理而另有一理？”和式太极拳创编人和兆元在《太极拳要论》中说：“太极者，为万物初始也。太极为浑圆一气，怀阴阳之合聚。此气动而阴阳分，此气静而阴阳合。”第二、价值观层面。陈鑫《太极拳推原解》强调：“其为气也，至大至刚，直养无害，充塞天地，配义与道，端由集义，浑灏流行，自然一气。”进而在《太极拳经论》指出：“以理御气，以气行理，施之于人伦日用之间，以至仰不愧于天，俯不怍于人，而为天地之至人。耍手(指习拳者)亦是以理为主，以气行之，其用功与圣贤同。”浩然之气配以道义，这里反映的正是拳家立身处世，注重品德操守的价值观。第三、功夫观层面。自古习练太极拳，非常重视功夫，而增长功夫的关键在于养气。正如陈鑫《太极拳谱》云：“中气(即太和之元气，不偏不倚，无过不及)贯足。精神百倍(十年用功，十年养气)。太极至理，一言难尽。阴阳变化，存乎其人，稍涉虚伪(学思並用，须下实在功夫)，妙理难寻。”至于如何养气练功，其《太极拳经论》进一步告诫：：“平素要得以敬为主，临场更得恭敬。平素要先养气，临场更要顺气而行，勿使有惰气参，勿使有逆气横。至于用力之久，而一旦机趣横生，妙理悉现，万殊一本，豁然贯通…终日乾乾之功，进而不止，日久自到…躁心者易勉诸。”传统中医理论认为：气生血中，血因气行。，气与血如影随形，气行则血行，气滞则血凝。太极拳融合中医之精髓，所言养气，实则养生。这一点，陈鑫《太极拳权论》有精彩描绘：“天地一大运动也，日月星辰垂象于天，雷雨风云施泽于地，以及春夏秋冬，递运不已，一昼一夜，循环无穷者，此天地之大运动也。至于人之一身，独无运动乎？秉天地元气以生，万物皆备于我…因而以阴阳五行，得于有生之初者，为一身运动之本。于是苦心志，劳筋骨，使动静相生，阖辟互见…穷极其变，此吾身自有之运动也。向使海内同胞，人人简练揣摩，不惰躬修…又能平心静气，涵养功夫，令太极本体心领神会，豁然贯通…在我则精神强健，可久天年；在国则盗寇荡除，可守疆域，内外实用，两不蹈空。熙熙皞皞，永庆升平，岂不快哉！”第四、生理观层面。在古今太极拳家看来，气有广义狭义之分，又有宏观微观之别。这里把气界定在人正常生理机能——呼吸层面，实际上是将“气”由宏观的抽象的哲学范畴，转化为微观的具象的生理现象。陈长兴《太极拳十大要论》云：“夫气主于一，何分为二？所谓二者即呼吸也，呼吸即阴阳也。捶不能无动静，气不能无呼吸。呼则为阳，吸则为阴…分而言之为阴阳，浑而言之统为气。”太极拳把这种人人可以感知理解的吐纳呼吸，融入躯体屈伸收放与动静开合之中，练功时做到“虚领顶劲，气沉丹田，…松身凝神，吐纳自然，撮抵桥通，阴阳和合，攒簇五行”(和兆元《太极拳要论》)，以意领气，以气运身，日积月累，功久自成，达到“气遍周身不稍痴，腹内松静气腾然。”(王宗岳(《十三势行功歌诀》)“气畅无须依，气行现心意。浑圆一漾而贯全身，虚感之物而寓灵劲。”(和兆元《太极拳要论》)

　　综观太极拳与儒释道之间的共同点，不难看出，它们虽然名各有异，实际上连根同源。气之所以成为其关注的焦点，归根结底就在于它们均以解决人生问题为旨归。儒家养气修身，以求治世；佛家调气治心、以成正果；道家“服气”治身，以求长生；拳家炼气还神，刚柔相济，法天行健，以图自强。借用当今比较流行的说法，儒家养气是为“拿得起”，佛家调气是为“放得下”，道家服气是为想得开，而拳家炼气自强是为拢得住。围绕人生诸多难题，儒释道拳诸家各显神通，开良方，辨症施治。从而使中华民族优秀传统文化，绽放出灿烂的文明之花。(文/王国政)